Book

БХАГАВАД-ГИТА как она есть с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводом и комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады Предыстория «Бхагавад-гиты» Посвящение Предисловие к английскому изданию Введение Глава первая: Обзор армий на поле битвы Курукшетра Глава вторая: Краткое изложение «Бхагавад-гиты» Глава третья: Карма-йога Глава четвертая: Божественное знание Глава пятая: Карма-йога — деятельность в сознании Кришны Глава шестая: Дхьяна-йога Глава седьмая: Познание Абсолюта Глава восьмая: Достижение обители Всевышнего Глава девятая: Самое сокровенное знание Глава десятая: Великолепие Абсолюта Глава одиннадцатая: Вселенская форма Глава двенадцатая: Преданное служение Глава тринадцатая: Природа, наслаждающийся и сознание Глава четырнадцатая: Три гуны материальной природы Глава пятнадцатая: Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности Глава шестнадцатая: Божественные и демонические натуры Глава семнадцатая: Разновидности веры Глава восемнадцатая: Совершенство отречения Шрила Прабхупада рассказывает о своей книге «Бхагавад-гита как она есть» (видео и текст) – Итак, я поговорю о «Бхагавад-гите как она есть». Почему мы говорим: “БХАГАВАД ГИТЕ как она есть”? На самом деле, редакций Бхагавад -гиты – очень много. И они объясняют Бхагавад-гиту по-своему, каждая. Они – отбросили дух Бхагавад-гиты – как таковой. И это название: “Как она есть”, оно указывает, что – нет другого издания Бхагавад-гиты где написано то – как она есть. Относительно этого, профессор из чикагского университета, он в предисловии пишет, что он очень доволен этим изданием, он говорит: “Комментарии Бхактиведанты Свами Прабхупады к Бхагавад-гите, с этой точки зрения – вполне уместны”. То есть он – принимает, что “БХАГАВАД ГИТЕ как она есть” , это – вполне приемлемое объяснение этой книги знания. Он также говорит: “Более того, в этом переводе читатель Запада получает – уникальную возможность увидеть как преданный Кришны объясняет то что говорил Кришна”.Итак, книги Кришны может объяснять только – преданный Кришны. Другие, те кто – не являются преданными, если они не являются преданными (Кришны), то – как они могут объяснять Кришну? Как например: член семьи, он – очень хорошо может говорить о главе семьи. Но те люди, которые НЕ ЗНАЮТ эту семью – как они могут говорить о ней? Они люди – чужие, они не могут ничего сказать. Подобно этому, о Кришне может говорить преданный Кришны очень хорошо. А другие, другие – не имеют права говорить о Кришне. Кришна – Сам говорит Арджуне. Он говорит, что – ты соответствующий ученик Бхагавад гиты. Вначале Кришна говорит: “Я выбрал – тебя как Своего ученика, поскольку ты – Мой друг и Мой преданный”. Другими словами – мы можем понять из этого момента, что Бхагавад-гита это такая книга, которую может понять только то, кто имеет – близкие отношения с Кришной. Кришна говорит: “Ты Мой дорогой друг”! Это – близкие отношения с Кришной. Если человек не становится преданным Кришны, он – не может иметь близких отношений с Кришной. Это необходимо понять. Итак, эта “БХАГАВАД ГИТА” была рассказана 5 тысяч лет назад Арджуне на поле битвы Курукшетра. И наука постижения Бога описывается в Бхагавад гите. Бхагавад-гита это – наука о Боге. Везде есть наука, книги научного подхода, чтобы объяснить конкретную тему, обсудить конкретные проблемы. И подобно этому, есть разные концепции Бога. Обычно, это принимается как – идея. Однако мы не принимаем это просто как – идею. Мы принимаем существование Бога как – абсолютный факт. Как, например: вы видите меня, я – вижу вас. Это – факт, абсолютный факт. Подобно этому, вы можете видеть Бога, и Бог уже видит вас. В этом нет никаких сомнений. Но вы – также можете увидеть Бога. И этот процесс необходимо постичь. Тот процесс, благодаря которому можно постичь Бога. Этот путь описывается во всех ведических писаниях. Он называется – “бхакти-йога” это процесс. Точно также говорится в Бхагавад-гите. Если кто-то хочет узнать Кришну, таким – Какой Он есть, то он должен принять путь “бхакти-йоги”. Есть разные пути йоги. Йога означает – “связь” с Верховной личностью Бога. Итак, йога – спекуляции не поможет нам. Мы должны принять – полную йогу. Полная йога, это – сознание Кришны. Итак, здесь есть введение к Бхагавад-гите, и в нём говорится что необходимо понять Бхагавад-гиту такой – как она есть. Есть определённые наставления в самой Бхагавад-гите как читать её. Люди читают Бхагавад-гиту как просто книгу, не принимая этих наставлений. И мы объясняем здесь, что если вы принимаете какое-то лекарство, то есть определённое указание к тому – как его употреблять. Есть определённое руководство – как принимать это лекарство. Подобно этому, чтобы по-настоящему понять Бхагавад-гиту, вы должны принять указания, которые даны самим автором – Кришной. Он говорит, что давным-давно, около 40 млн. лет назад, Он впервые рассказал эту “БХАГАВАД ГИТУ” богу Солнца. Бог Солнца передал это знание своему сыну – Ману. И Ману передал это знание – своему сыну – Икшваку. – Итак, раджа-риши, все они – цари. Ману это – царь. Махарадж Икшваку – также царь. И бог Солнца – Вивасван также царь. Он царь планеты Солнце. Его внук Икшваку стал царём этой планеты, Махарадж Икшваку. В этой династии, которая называется Рагу-вамша, приходил Господь Рамачандра. Это очень старая монархическая семья. Икшваку-вамша, Рагу-вамша. Вамша означает – семья. Как раньше цари главы административной власти обычно изучали суть наставлений, данных Богом. Итак, в соответствии с Бхагавад-гитой, только преданный Кришны, тот кто имеет – близкие отношения с Кришной может понять что такое – Бхагавад-гита. Арджуна услышав Бхагавад-гиту от Кришны, он обратился к Нему как (говорит на санскрите обращение к Верховной божественной личности. Он понял, что Кришна – Парабрахман. Парабрахман означает – Высшая Истина, Абсолютная Истина. Прабрахман. Брахман – живые существа, они также называются – “брахман”. Но живые существа – не есть Парабрахман. Парабрахман есть – Высшее Существо. – Итак, Арджуна говорит – Парабрахман, и Парамбдхана. Парамбдхана означает – прибежище всего. Всё покоится на энергии Верховной личности Бога. Поэтому Его называют – Парамбдхана. Как например, все эти планеты все они поддерживаются сиянием Солнца. Сияние Солнца это – энергия Солнца. И подобно этому, эта материальная энергия, это энергия – Кришны. Всё материальное и духовное, всё поддерживается энергиями Кришны. То что поддерживает эта энергия Кришны. В другом месте Кришна говорит, что в Моём имперсональном проявлении, Я нахожусь – повсюду. Господь пронизывает – всё в Своём имперсональном проявлении, то есть – посредством – Своих энергий. Есть пример, жар это энергия – огня. Огонь это – свет и жар. Огонь находится в одном

Посвящение «Бхагавад-гита как она есть» посвящаетсяШриле Баладеве Видьябхушане,автору «Говинда-бхашьи»,замечательного комментарияк «Веданта-сутре» Предыдущий Следующий

Предыстория «Бхагавад-гиты» Хотя «Бхагавад-гита» издается и читается как самостоятельное произведение, изначально она является частью «Махабхараты», древнего эпоса, написанного на санскрите. «Махабхарата» повествует о событиях, предшествовавших наступлению века Кали, эпохи, в которую мы живем. Эта эпоха началась около пяти тысяч лет назад, в тот самый момент, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и почитателю Арджуне. Их беседа, представляющая собой один из величайших философских и религиозных диалогов в истории человечества, состоялась перед началом первого сражения в великой братоубийственной войне между сотней сыновей Дхритараштры с одной стороны и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, — с другой.Два брата, Дхритараштра и Панду, принадлежали к династии Куру и были потомками царя Бхараты, который некогда правил всей землей. От его имени возникло название «Махабхарата» («Великая история потомков Бхараты»). Поскольку Дхритараштра, старший из двух братьев, родился слепым, царский трон, уготованный ему, перешел к младшему брату, Панду. Случилось так, что Панду умер молодым, и его пятеро сыновей — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — остались на попечении Дхритараштры, который после смерти брата временно занял престол. Поэтому сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и наставлял почитаемый всеми старейшина клана, «дед» Бхишма. Однако сыновья Дхритараштры, в особенности старший из них, Дурьйодхана, ненавидели Пандавов и завидовали им. А слепой и слабовольный Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду, унаследовали царский престол. Тогда Дурьйодхана с согласия Дхритараштры замыслил убить юных сыновей Панду. И только благодаря покровительству их дяди, Видуры, и защите их двоюродного брата, Господа Шри Кришны, ни одно из покушений на жизнь Пандавов не увенчалось успехом. Господь Кришна был не обыкновенным человеком, а Самим Верховным Господом, который воплотился на земле в образе царевича одного из царских родов того времени. Играя роль царевича рода Яду, Он приходился племянником жене Панду, Кунти, или Притхе, матери братьев-Пандавов. Поэтому и как их родственник, и как вечный защитник религии, Кришна покровительствовал добродетельным сыновьям Панду и всегда их защищал. В конце концов коварный Дурьйодхана вынудил Пандавов сыграть партию в кости. Во время рокового поединка Дурьйодхана и его братья выиграли Драупади, добродетельную и верную жену Пандавов, и, издеваясь над ней, попытались раздеть ее на глазах у всех собравшихся царей и царевичей. Благодаря божественному заступничеству Кришны Драупади была спасена, однако Кауравы, ведя нечестную игру, обманом лишили Пандавов царства и вынудили их провести тринадцать лет в изгнании. Возвратившись из ссылки, Пандавы потребовали у Дурьйодханы вернуть по праву принадлежавшее им царство, но тот наотрез отказался. Будучи кшатриями, Пандавы должны были править и таким образом служить обществу, поэтому они сократили свое требование и попросили отдать им хотя бы пять деревень. Но Дурьйодхана дерзко ответил, что не уступит им и клочка земли, куда можно было бы воткнуть иголку. До этого момента Пандавы терпеливо сносили все оскорбления, однако после такого отказа у них не оставалось другого выхода, кроме войны. И тем не менее, когда правители всех государств разделились, встав на сторону сыновей Дхритараштры или примкнув к Пандавам, Кришна Сам выступил в роли посланника Пандавов и отправился ко двору Дхритараштры с миссией мира. Однако Его призывы не были услышаны, и тогда окончательно стало ясно, что войны не избежать. Добродетельные и благочестивые Пандавы, в отличие от сыновей Дхритараштры, признавали Кришну Верховной Личностью Бога. И все же Кришна согласился участвовать в битве, считаясь с желанием каждой из враждующих сторон. Он предложил обеим сторонам выбор: будучи Богом, Он не станет сражаться лично, но противники по желанию могут получить либо армию Кришны, либо Его Самого в качестве советника и помощника. Дурьйодхана, которого считали хорошим политиком, с радостью выбрал армию Кришны, а Пандавы столь же уверенно выбрали Самого Кришну. Так Кришна стал колесничим Арджуны и взял в Свои руки бразды легендарной колесницы великого лучника. Это подводит нас к тому моменту, с которого начинается «Бхагавад-гита»: две армии стоят друг против друга, готовые к сражению, и Дхритараштра с волнением вопрошает своего секретаря Санджаю: «Что они стали делать, собравшись на поле боя?» Итак, участники событий расставлены по местам.Нам осталось сказать лишь несколько слов о настоящем переводе «Гиты» и комментариях к нему. До сих пор все переводчики «Бхагавад-гиты» на английский действовали по одной схеме. Они отодвигали в сторону Кришну, освобождая место для изложения собственных взглядов и философских представлений. Содержание «Махабхараты» было принято считать набором увлекательных мифов, а Кришна был в глазах толкователей «Бхагавад-гиты» вымышленной фигурой, литературным приемом для изложении идей некого безымянного гения или, в лучшем случае, второстепенным историческим персонажем. Однако личность Кришны является одновременно целью и смыслом «Бхагавад-гиты», если судить по тому, что говорит сама «Гита». Поэтому данный перевод, равно как и сопровождающие его комментарии, ставят своей целью привести читателя к Кришне, а не увести его в сторону. Такой подход делает «Бхагавад-гиту» до конца последовательным и понятным произведением. Всего за несколько лет с момента выхода в свет первого издания «Бхагавад- гиты как она есть» она стала наиболее популярным переводом «Гиты» и получила широкое признание. Поскольку Кришна является и рассказчиком «Гиты», и ее конечной целью, «Бхагавад-гита как она есть», бесспорно, представляет эту великую книгу мудрости в истинном свете. Издатели Предыдущий Следующий

Предисловие к английскому изданию Первоначально я написал «Бхагавад-гиту как она есть» в том виде, в котором она публикуется сейчас. Когда книга издавалась первый раз, рукопись, к сожалению, была сокращена до четырехсот страниц и напечатана без иллюстраций и без комментариев к большинству стихов «Шримад Бхагавад-гиты». Во всех остальных своих книгах — «Шримад-Бхагаватам», «Шри Ишопанишад» и других — я следую одной и той же схеме: привожу оригинальный текст на санскрите, даю его английскую транслитерацию, пословный перевод с санскрита на английский, затем следует перевод стиха и комментарии к нему. Это придает изложению авторитетность и научность и делает очевидным смысл каждого стиха. Поэтому меня не слишком обрадовало требование сократить рукопись. Однако позднее, когда спрос на «Бхагавад-гиту как она есть» значительно возрос, многие ученые и последователи нашего Движения попросили меня опубликовать эту книгу в ее первоначальном виде. Настоящее издание — попытка предложить читателю первоначальный вариант этой великой книги знания, снабдив перевод комментарием, опирающимся на авторитет парампары, чтобы тем самым упрочить позиции Движения сознания Кришны и укрепить его философскую основу. Движение сознания Кришны является подлинным, освященным авторитетом истории, естественным для каждого живого существа и полностью духовным, поскольку основано на «Бхагавад-гите как она есть». Постепенно оно завоевывает все большую популярность в мире, особенно среди молодежи. Представители старшего поколения также проявляют к нему все больший интерес: отцы и деды моих учеников поддерживают нас, становясь пожизненными членами нашего великого общества, Международного общества сознания Кришны. В Лос-Анджелесе ко мне часто приходили родители моих учеников, чтобы поблагодарить за то, что я распространяю Движение сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, так как именно в Америке я положил начало этому Движению. Однако в действительности настоящим отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато в глубокой древности и пришло к людям по цепи учителей и учеников. Если и есть в этом какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, но моему вечному духовному учителю, Его Божественной Милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шате Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде. Если в этом есть какая-то моя заслуга, то она заключается только в том, что я старался изложить «Бхагавад-гиту» как она есть, не внося в нее никаких изменений. До сих пор все английские переводы «Бхагавад-гиты» делались с целью удовлетворить чьи-либо личные амбиции. Однако мы попытались подать «Бхагавад-гиту» как она есть, чтобы донести до читателя суть миссии Верховной Личности Бога, Кришны. Свою задачу мы видим в том, чтобы открыть людям волю и желание Кришны, а не рассказывать им о прихотях какого-нибудь мирского краснобая, будь то политик, философ или ученый, ибо, несмотря на все свои познания в других областях, они практически ничего не знают о Кришне. Когда Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джи ма̄м̇ намаскуру и т. д., мы, в отличие от так называемых ученых, не считаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны друг от друга. Кришна абсолютен, и потому между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, играми Кришны и т. д. нет никакой разницы. Любому, кто не является преданным слугой Кришны и не принадлежит к парампаре (цепи ученической преемственности), трудно понять абсолютную природу Кришны. Когда так называемые ученые, политики, философы и свами, не обладающие совершенным знанием Кришны, пишут комментарии к «Бхагавад- гите», они, как правило, стараются либо изгнать оттуда Кришну, либо уничтожить Его. Такого рода неавторитетные комментарии к «Бхагавад-гите» получили название майявада-бхашьи, и Господь Чайтанья предостерегал нас от общения с подобными самозванцами. Он недвусмысленно утверждает, что каждый, кто пытается понять «Бхагавад-гиту» с позиций философии майавады, совершает непоправимую ошибку. Вследствие такой ошибки человек, изучающий «Бхагавад-гиту», будет сбит с толку, сойдет с пути духовного развития и не сможет вернуться домой, к Богу. Наша единственная задача состоит в том, чтобы представить «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, и тем самым помочь обусловленным душам вернуться к Богу — достичь той цели, ради которой Кришна воплощается на нашей планете один раз в день Брахмы, то есть каждые 8600000000 лет. Эта цель определена в «Бхагавад-гите», и мы должны принять ее такой, как она есть; в противном случае наша попытка понять «Бхагавад-гиту» и ее рассказчика, Господа Кришну, будет лишена всякого смысла. Впервые Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца несколько сотен миллионов лет назад. Мы должны признать этот факт и тем самым оценить историческое значение «Бхагавад-гиты», не давая ей ложных толкований, а опираясь на авторитет Кришны. Тот, кто пытается толковать «Бхагавад-гиту» вне связи с волей Кришны, совершает тяжкий грех. Чтобы избежать этого, необходимо понять, что Господь является Верховной Личностью Бога, как это сделал Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Только такой, освященный авторитетами, подход к «Бхагавад-гите» принесет нам истинное благо и поможет исполнить миссию человеческой жизни. Движение сознания Кришны жизненно необходимо человеческому обществу, ибо дает людям возможность достичь высшего совершенства жизни. Обоснование этого полностью приведено в «Бхагавад-гите». К сожалению, мирские пустословы используют «Бхагавад-гиту» для того, чтобы оправдывать свои демонические наклонности и вводить обыкновенных людей в заблуждение, лишая их возможности правильно понять простые законы человеческой жизни. Каждый человек должен знать, как велик Бог (Кришна), и каждому должно быть известно истинное положение живых существ. Всем необходимо знать, что живое существо всегда остается слугой, и если оно не служит Кришне, то ему приходится служить иллюзии во всем многообразии различных сочетаний трех гун материальной природы, обрекая себя на бесконечные скитания; даже философы-майявади, которые слывут освобожденными душами, вынуждены вновь и вновь рождаться и умирать. Знание, заключенное в данной книге, — это великая наука, и каждое живое существо должно услышать о ней для своего же блага. Люди в большинстве своем, особенно люди века Кали, очарованы внешней энергией Кришны и ошибочно полагают, что прогресс материальной цивилизации сделает всех счастливыми. Они не знают, как могущественна материальная, внешняя энергия Господа, ибо каждый из нас связан по рукам и ногам суровыми законами материальной природы. Живое существо является вечно блаженной неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит в том, чтобы служить Господу. Человек же, находящийся во власти иллюзии, пытается стать счастливым, так или иначе служа собственным чувствам, однако чувственные наслаждения никогда не принесут ему счастья. Вместо того чтобы удовлетворять свои материальные чувства, он должен удовлетворять чувства Господа. Таково высшее совершенство жизни. Этого хочет и требует от нас Сам Господь, и каждый должен понять эту ключевую мысль «Бхагавад-гиты». Наше Движение сознания Кришны ставит своей целью донести эту истину до всех людей земли, и, поскольку мы передаем

Введение     ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйаджн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄чакшур унмӣлитам̇ йенатасмаи ш́рӣ-гураве намах̣ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇стха̄питам йена бхӯ-талесвайам̇ рӯпах̣ када̄ махйам̇дада̄ти сва-пада̄нтикам     Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире движение, призванное исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп? ванде ’хам̇ ш́рӣ-гурох̣ ш́рӣ-йута-пада-камалам̇ ш́рӣ-гурӯн ваишн̣ава̄м̇ш́ чаш́рӣ-рӯпам̇ са̄граджа̄там̇ саха-ган̣а-рагхуна̄тха̄нвитам̇ там̇ са-джӣвамса̄дваитам̇ са̄вадхӯтам париджана-сахитам̇ кр̣шн̣а-чаитанйа-девам̇ш́рӣ-ра̄дха̄-кр̣шн̣а-па̄да̄н саха-ган̣а-лалита̄-ш́рӣ-виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча Я в глубоком почтении припадаю к лотосным стопам своего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Санатаной Госвами, а также Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой, Гопалой Бхаттой и Шрилой Дживой Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении припадаю к стопам Шримати Радхарани, Шри Кришны и почтительно склоняюсь перед всеми гопи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой. хе кр̣шн̣а карун̣а̄-синдходӣна-бандхо джагат-патегопеш́а гопика̄-ка̄нтара̄дха̄-ка̄нта намо ’сту те О Кришна, Ты друг всех страждущих и источник творения. Ты повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇гира̄дхе вр̣нда̄ванеш́варивр̣шабха̄ну-суте девипран̣ама̄ми хари-прийе Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны. ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ чакр̣па̄-синдхубхйа эва чапатита̄на̄м̇ па̄ванебхйоваишн̣авебхйо намо намах̣ Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа. Подобные деревьям желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим душам. ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйапрабху-нитйа̄нандаш́рӣ адваита гада̄дхараш́рӣваса̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными последователями Господа. харе кр̣шн̣а харе кр̣шн̣акр̣шн̣а кр̣шн̣а харе харехаре ра̄ма харе ра̄мара̄ма ра̄ма харе харе «Бхагавад-гиту» по-другому называют «Гитопанишад». Она является квинтэссенцией ведической мудрости и одной из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Безусловно, уже опубликовано множество комментариев к «Бхагавад-гите» на английском языке, и может возникнуть вопрос о целесообразности еще одного комментария. Необходимость данной публикации можно объяснить следующим образом: не так давно в Америке одна женщина попросила меня порекомендовать ей какой-нибудь английский перевод «Бхагавад-гиты». Разумеется, в Америке можно найти множество английских переводов «Гиты». Но из всех английских изданий «Бхагавад-гиты», которые мне приходилось видеть в Америке, да и в самой Индии, ни одно нельзя назвать действительно авторитетным, так как практически в каждом из них комментатор излагает собственные взгляды и не передает истинного духа «Бхагавад-гиты». О духе «Бхагавад-гиты» говорит сама «Бхагавад-гита». Это можно понять на таком примере. Принимая лекарство, мы должны следовать указаниям, написанным на упаковке. Мы не можем принимать лекарство по собственному усмотрению или по указанию кого-нибудь из наших друзей. Лекарство можно принимать только в соответствии с указаниями на упаковке или по предписанию врача. Подобно этому, «Бхагавад-гиту» следует принимать такой, какой ее преподносит тот, кто ее рассказал. Рассказчиком «Бхагавад-гиты» является Господь Шри Кришна. На каждой странице «Бхагавад-гиты» Его называют Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Разумеется, словом бхагава̄н иногда называют какого- нибудь могущественного человека или полубога, и в данном контексте слово бхагава̄н также означает, что Господь Шри Кришна является великой личностью. Однако вместе с тем необходимо понимать: Господь Шри Кришна — это Верховная Личность Бога, что подтверждают все великие ачарьи (духовные учители), такие как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты в области ведического знания в Индии. К тому же Сам Господь провозглашает Себя Верховной Личностью Бога в «Бхагавад-гите», и таковым Его признают «Брахма-самхита» и все Пураны, и прежде всего «Шримад-Бхагаватам», который называют «Бхагавата-пураной» (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). Таким образом, мы должны воспринимать «Бхагавад-гиту» в соответствии с указаниями Самого Верховного Господа. В четвертой главе «Гиты» (4.1–3) Господь говорит: имам̇ вивасвате йогам̇проктава̄н ахам авйайамвивасва̄н манаве пра̄хаманур икшва̄каве ’бравӣтэвам̇ парампара̄-пра̄птамимам̇ ра̄джаршайо видух̣са ка̄ленеха махата̄його нашт̣ах̣ парантапаса эва̄йам̇ майа̄ те ’дйайогах̣ проктах̣ пура̄танах̣бхакто ’си ме сакха̄ четирахасйам хй этад уттамам Здесь Господь сообщает Арджуне о том, что наука йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца рассказал ее Ману, который в свою очередь передал ее Икшваку; так по цепи духовных учителей, от одного рассказчика к другому эта наука йоги пришла на Землю. Однако со временем она была забыта, поэтому Господу пришлось объяснить ее вновь, на этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетра. Господь говорит Арджуне, что Он открывает эту высшую тайну именно ему, поскольку Арджуна является Его преданным слугой и другом. Из этого можно заключить, что «Бхагавад-гита» прежде всего предназначена для преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты, то есть имперсоналисты, медитирующие йоги и преданные. Здесь, обращаясь к Арджуне, Господь ясно говорит, что Он делает Арджуну первым звеном в новой парампаре (цепи духовных учителей), поскольку старая парампара прервалась. Поэтому Господь решил восстановить цепь духовных учителей. Он хотел, чтобы знание, которое некогда открыл людям бог Солнца, опять стало передаваться по парампаре и чтобы Арджуна заново распространил Его учение в мире. Ему хотелось, чтобы Арджуна стал авторитетом в науке «Бхагавад- гиты». Итак, мы видим, что «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне прежде всего потому, что Арджуна являлся преданным Господа, непосредственным учеником Самого Кришны и Его близким другом. Поэтому лучше всего понять «Бхагавад-гиту» сможет человек, обладающий аналогичными качествами. Это значит, что он должен быть преданным Господа, напрямую связанным с Ним. Когда человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширная тема, но, излагая ее вкратце, можно сказать, что каждый преданный находится с Верховным Господом в одном из пяти видов трансцендентных отношений: 1. Преданный может быть связан с Господом отношениями, не подразумевающими активного взаимодействия. 2. Он может быть связан с Господом отношениями активного служения.2. One may be a devotee in an active state; 3. Преданный может быть связан с Господом узами дружбы. 4. Преданный может быть связан с Господом узами родительской любви. 5. Преданного могут связывать с Господом узы супружеской любви. Арджуна был другом Господа. Разумеется, между их дружбой и дружбой в материальном мире существует огромная разница. Их связывали отношения духовной дружбы, вступить в которые может далеко не каждый. Безусловно, каждое живое существо уже связано с Господом определенными отношениями, и, когда человек достигает совершенства в преданном служении Господу, эти отношения становятся очевидными для него. Однако в нашем нынешнем положении мы забыли не только о Верховном Господе, но и о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Каждое из мириад живых существ всегда находится

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ Совершенство отречения ТЕКСТ 1: Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств. ТЕКСТ 2: Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой]. ТЕКСТ 3: Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы. ТЕКСТ 4: О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности. ТЕКСТ 5: От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души. ТЕКСТ 6: Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение. ТЕКСТ 7: Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества. ТЕКСТ 8: Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности. ТЕКСТ 9: О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости. ТЕКСТ 10: Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности. ТЕКСТ 11: Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным. ТЕКСТ 12: Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них. ТЕКСТ 13: О могучерукий Арджуна, согласно «Веданте», за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня. ТЕКСТ 14: Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша — все это пять составляющих любого поступка. ТЕКСТ 15: Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами. ТЕКСТ 16: Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть. ТЕКСТ 17: Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности. ТЕКСТ 18: Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими. ТЕКСТ 19: Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них. ТЕКСТ 20: Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости. ТЕКСТ 21: Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти. ТЕКСТ 22: А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества. ТЕКСТ 23: Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости. ТЕКСТ 24: А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти. ТЕКСТ 25: Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества. ТЕКСТ 26: Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости. ТЕКСТ 27: Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти. ТЕКСТ 28: Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества. ТЕКСТ 29: А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы. ТЕКСТ 30: О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости. ТЕКСТ 31: О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти. ТЕКСТ 32: Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества. ТЕКСТ 33: О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости. ТЕКСТ 34: Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна. ТЕКСТ 35: А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, — такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы. ТЕКСТ 36: О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями. ТЕКСТ 37: То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости. ТЕКСТ 38: Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне

Бхагавад-гита как она есть >> Глава 3 Бг 18.1   सन्न्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १ ॥ арджуна ува̄часаннйа̄сасйа маха̄-ба̄хотаттвам иччха̄ми ведитумтйа̄гасйа ча хр̣шӣкеш́апр̣тхак кеш́и-нишӯдана   Пословный перевод   арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; саннйа̄сасйа — отречения от мира; маха̄—ба̄хо — о могучерукий; таттвам — истину; иччха̄ми — я хочу; ведитум — знать; тйа̄гасйа — отрешенности; ча — также; хр̣шӣкеш́а — о повелитель чувств; пр̣тхак — отдельно; кеш́и—нишӯдана — о победитель демона Кеши. Перевод   Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств. Комментарий На самом деле «Бхагавад-гита» заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогина̄м апи сарвеша̄м… «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце». В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом̇ тат сат. Третья часть «Бхагавад-гиты» доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Веданта-сутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в «Бхагавад- гите». Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем «Бхагавад-гиты», восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах. Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы, отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в «Бхагавад-гите»: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему смысл этих двух слов. Арджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам обрести душевное равновесие. Арджуна просит Кришну подвести итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость. Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с демонами. Поэтому Арджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши — это могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Арджуна надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений. Предыдущий Следующий

Бхагавад-гита как она есть >> Глава 3 Бг 18.2   काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदु: ।सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणा: ॥ २ ॥ ш́рӣ-бхагава̄н ува̄чака̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇саннйа̄сам̇ кавайо видух̣сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇пра̄хус тйа̄гам̇ вичакшан̣а̄х̣   Пословный перевод   ш́рӣ—бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ка̄мйа̄на̄м — продиктованных желанием; карман̣а̄м — деяний; нйа̄сам — отвержение; саннйа̄сам — отречение от мира; кавайах̣ — ученые мудрецы; видух̣ — знают; сарва — всякой; карма — деятельности; пхала — от результатов; тйа̄гам — отказ; пра̄хух̣ — называют; тйа̄гам — отрешенностью; вичакшан̣а̄х̣ — сведущие люди. Перевод   Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой]. Комментарий Человек должен отказаться от деятельности, основанной на желании наслаждаться ее плодами. Так предписывает «Бхагавад-гита». Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов. Веды рекомендуют множество жертвоприношений, совершаемых для достижения той или иной цели. Есть жертвоприношения, помогающие человеку зачать хорошего сына или попасть на райские планеты, но на самом деле от любых жертвоприношений, целью которых является исполнение материальных желаний, нужно отказаться. В то же время от жертвоприношений во имя очищения сердца и овладения духовным знанием отказываться нельзя. Предыдущий Следующий

Бхагавад-гита как она есть >> Глава 3 Бг 18.3   त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिण: ।यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ ३ ॥ тйа̄джйам̇ доша-вад итй экекарма пра̄хур манӣшин̣ах̣йаджн̃а-да̄на-тапах̣-кармана тйа̄джйам ити ча̄паре   Пословный перевод   тйа̄джйам — ту, которую следует отвергнуть; доша—ват — как зло; ити — так; эке — одни; карма — деятельность; пра̄хух̣ — говорят; манӣшин̣ах̣ — великие мудрецы; йаджн̃а — жертвоприношениями; да̄на — с благотворительностью; тапах̣ — с аскезой; карма — деятельность (связанная); на — не; тйа̄джйам — то, от чего следует отказываться; ити — так; ча — и; апаре — другие. Перевод   Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы. Комментарий В Ведах есть много утверждений, нуждающихся в толкованиях. Например, в них говорится, что животных можно убивать во время жертвоприношений; тем не менее некоторые считают убийство животных абсолютно недопустимым. Хотя Веды позволяют убивать приносимое в жертву животное, на самом деле его нельзя считать убитым. Жертвоприношение дает животному новую жизнь. Иногда принесенное в жертву животное получает новое тело животного, а иногда — сразу тело человека. Однако среди мудрецов нет единого мнения по этому поводу. Одни из них говорят, что животных не следует убивать вообще, а другие настаивают на том, что убийство животного во время некоторых жертвоприношений приемлемо. И сейчас Господь собирается Сам прояснить этот спорный вопрос, касающийся жертвоприношений. Предыдущий Следующий

Бхагавад-гита как она есть >> Глава 3 Бг 18.4   निश्चयं श‍ृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविध: सम्प्रकीर्तित: ॥ ४ ॥ ниш́чайам̇ ш́р̣н̣у ме татратйа̄ге бхарата-саттаматйа̄го хи пуруша-вйа̄гхратри-видхах̣ сампракӣртитах̣   Пословный перевод   ниш́чайам — несомненно; ш́р̣н̣у — услышь; ме — от Меня; татра — там; тйа̄ге — в том, что касается отрешенности; бхарата— сат—тама — о лучший из Бхарат; тйа̄гах̣ — отрешенность; хи — ведь; пуруша—вйа̄гхра — о тигр среди людей; три—видхах̣ — (включающее) три вида; сампракӣртитах̣ — провозглашаемое. Перевод   О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности. Комментарий Хотя существует множество различных мнений по поводу того, что такое отрешенность, Верховный Господь, Шри Кришна, дает здесь Свое определение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды — это своды законов, установленных Господом. Сам Господь объясняет Арджуне, что такое отрешенность, и Его мнение надо считать окончательным. Господь говорит, что формы проявления отрешенности следует рассматривать с точки зрения влияния на них гун материальной природы. Предыдущий Следующий